Igreja Ortodoxa Russa

Igreja Ortodoxa Russa

A maioria das pessoas que viviam no Império Russo eram membros da Igreja Ortodoxa Russa. Era dirigido pelo procurador-chefe, um funcionário nomeado pelo czar.

Totalmente sob o controle do governo, a Igreja Ortodoxa desempenhou um papel importante nas várias campanhas de russificação (proibindo o uso de línguas locais e a supressão de costumes religiosos). Também se tornou intimamente associado aos Pogroms Judeus que aconteceram durante a última parte do século XIX.

Como departamento de estado, a Igreja Ortodoxa Russa perdeu o direito de pleitear com o czar em nome dos pobres e despossuídos. A igreja, portanto, era vista por aqueles que buscavam a reforma como uma instituição reacionária que perdoava a servidão.

Os bolcheviques, como marxistas, consideravam a religião como o "ópio das massas". Após a Revolução de Outubro, o governo soviético foi extremamente hostil à Igreja.

Em janeiro de 1918, o governo soviético aprovou uma legislação que tentava separar a Igreja do estado e da educação. Eles também privaram a Igreja de todas as funções legais relativas à família e ao casamento.

Durante a Guerra Civil, todos os edifícios, fundos e propriedades da igreja foram confiscados. Estima-se que cerca de mil padres foram mortos neste período.

Um decreto aprovado em 14 de abril de 1929 estabeleceu que a Igreja não poderia possuir propriedades, nem estabelecer fundos centrais, ou fazer taxas obrigatórias. Suas atividades religiosas se limitam ao culto dentro da congregação registrada. Eles também foram proibidos de se envolver em trabalho missionário ou de bem-estar.

Nenhuma das novas cidades e centros industriais, construídos de acordo com os Planos Quinquenais, incluiu igrejas. Velhas igrejas foram demolidas e na década de 1930 Moscou tinha apenas uma dúzia de igrejas, em comparação com mais de 200 antes da Revolução de Outubro.

Em 1937, havia 30.000 comunidades religiosas registradas. Durante os expurgos, esse número caiu significativamente e, em 1939, era de apenas 20.000. No entanto, estimou-se que havia um grande número de congregações não registradas.


Uma história e introdução da Igreja Ortodoxa na América

A Igreja Ortodoxa na América traça suas origens à chegada em Kodiak, Alasca, de oito missionários ortodoxos do Mosteiro Valaamo na região da Carélia do norte da Rússia em 1794. Os missionários causaram um grande impacto na população nativa do Alasca e foram responsáveis ​​por trazer muitos à fé cristã ortodoxa.

Hoje, a Igreja Ortodoxa na América conta com cerca de 700 paróquias, missões, comunidades, mosteiros e instituições nos Estados Unidos, Canadá e México.

Na década de 1820, o Padre John Veniaminov chegou ao Alasca e também conduziu o trabalho missionário. Entre suas muitas realizações estava a tradução das Escrituras e os serviços litúrgicos para os dialetos nativos, para os quais ele também criou uma gramática e um alfabeto.

Por volta de 1840, Padre John foi eleito para o episcopado, recebendo o nome de Inocente. A Igreja continuou a crescer entre os nativos do Alasca, mas o bispo Innocent também visitou a Califórnia e a comunidade ortodoxa em Fort Ross, ao norte de São Francisco. Ele finalmente voltou para a Rússia, onde foi nomeado Metropolita de Moscou. [Em 1977, ele foi glorificado (canonizado) pela Igreja Ortodoxa Russa como um Santo da Igreja Ortodoxa.]

Enquanto a Igreja continuava a crescer no Alasca, os imigrantes começaram a chegar no que hoje chamamos de 48. Na década de 1860, uma paróquia foi estabelecida em San Francisco por sérvios, russos e gregos. [Hoje, esta paróquia é a Catedral da Santíssima Trindade OCA & # 8217s.] Gradualmente, outras paróquias semelhantes foram estabelecidas em todo o território dos Estados Unidos e, com as grandes ondas de imigrantes da Europa Central e Oriental, Oriente Médio e Sul da Europa, no final do século 19 e início do século 20, a sede da Diocese Ortodoxa Norte-americana foi transferida para São Francisco e, posteriormente, para Nova York. No início de 1900, quase todas as comunidades ortodoxas, independentemente da origem étnica, estavam unidas em uma única diocese, ou jurisdição, que estava sob a Igreja Ortodoxa Russa. Na verdade, o primeiro bispo para os árabes-americanos, o bispo Raphael Hawaweeny, foi também o primeiro cristão ortodoxo a ser consagrado ao episcopado na América do Norte. Ele e as paróquias sob sua direção eram parte integrante da Diocese da América do Norte. [O bispo Raphael foi glorificado como santo em maio de 2000 pela Igreja Ortodoxa na América.]

Em 1917 estourou a Revolução Russa. Como resultado, as comunicações entre a Diocese da América do Norte e a Igreja na Rússia foram muito prejudicadas. No início da década de 1920, o Patriarca de Moscou, São Tikhon por dez anos, ele serviu como Bispo da Diocese da América do Norte, emitiu um decreto convocando dioceses fora das fronteiras da Rússia [então a União Soviética] a se organizarem de forma autônoma até o momento em que as comunicações e relações normais com a Igreja na Rússia poderiam ser retomadas. Pouco depois, em um Conselho de todos os hierarcas, clérigos e delegados paroquiais, foi decidido que a Igreja na América do Norte não poderia mais manter laços administrativos estritos com a Igreja na Rússia, especialmente desde que o Patriarca Tikhon fora preso. [Ele posteriormente morreu em 1925 e foi glorificado como um santo pela Igreja Ortodoxa Russa em 1989.]

Ao mesmo tempo, vários grupos étnicos que haviam sido parte integrante de uma única diocese organizaram dioceses ou jurisdições separadas e se colocaram sob suas respectivas igrejas-mães. Isso deu origem à situação atual da Ortodoxia na América do Norte, ou seja, a existência de jurisdições múltiplas e sobrepostas com base na origem étnica, em vez de seguir o princípio canônico de uma única entidade da Igreja em um determinado território.

No início dos anos 1960, a OCA naquela época era conhecida como Igreja Católica Grega Ortodoxa Russa da América do Norte, ou Metropolia, entrou em diálogo com o Patriarcado de Moscou em uma tentativa de regularizar o status de Metropolias. Em 1970, a Metropolia mais uma vez entrou em comunhão com o Patriarcado de Moscou, que prontamente lhe concedeu autocefalia, ou autogoverno administrativo. Em um Conselho de hierarcas, clérigos e leigos realizado no Mosteiro de Saint Tikhon & # 8217s, South Canaan, Pensilvânia, no mesmo ano, foi decidido que a Igreja deveria ser renomeada como Igreja Ortodoxa na América.

Hoje, a OCA, além de contar com as paróquias da antiga Metropolia, inclui o Episcopado Ortodoxo Romeno, a Arquidiocese Ortodoxa Albanesa e a Diocese Ortodoxa Búlgara. Além disso, nas últimas duas décadas, a OCA estabeleceu mais de 220 novas paróquias, quase exclusivamente de origem não étnica e empregando apenas a língua inglesa no culto. [Praticamente todas as antigas paróquias de Metropolia agora empregam o inglês exclusivamente nos serviços.]

A Igreja Ortodoxa na América é membro pleno da Assembleia dos Bispos Ortodoxos Canônicos dos Estados Unidos da América, juntamente com a Arquidiocese Ortodoxa Grega da América, a Arquidiocese Cristã Ortodoxa Antioquia da América do Norte e as outras jurisdições membros. Hierarcas e clérigos da OCA concelebram regularmente com clérigos de outras jurisdições da Assembleia. Isso é especialmente evidente na celebração anual do Triunfo da Ortodoxia no primeiro domingo da Grande Quaresma.

Como uma Igreja autônoma, a OCA tem o direito de eleger seu próprio Primaz, ou hierarca presidente, sem depender de nenhuma entidade eclesiástica no exterior para ratificação. Sua Beatitude o Metropolita Tikhon, atual Primaz da Igreja Ortodoxa na América, preside as reuniões do Santo Sínodo dos Bispos, consagra o Santo Crisma e desempenha outras funções próprias de seu ofício. Eleito Primaz no 17º Conselho All-American reunido em Parma, OH em 13 de novembro de 2012, o Metropolita Tikhon foi entronizado no domingo, 27 de janeiro de 2013, na Catedral de São Nicolau, Washington, DC.

A Igreja Ortodoxa na América está totalmente comprometida com a unidade da Ortodoxia na América do Norte de acordo com o princípio canônico de uma Igreja única e unida em um determinado território geográfico. Para este fim, ela apóia e participa totalmente do trabalho de várias agências e iniciativas pan-ortodoxas, incluindo International Orthodox Christian Charities, o Orthodox Christian Mission Center, a Orthodox Christian Fellowship, a Orthodox Christian Education Commission e vários meios de comunicação e comunicações ortodoxas pontos de venda.


A história dos ícones na Rússia

Durante o século 10, as paredes dos mosteiros russos eram cobertas com ícones Votivos e Festivais, e as capelas externas exibiam painéis de madeira exibindo os santos do calendário. Irina Osipova escreve em Rússia além das manchetes , “Ao contrário dos países da Europa Ocidental, a arte russa pulou o Renascimento. A Idade Média na Rússia durou desde o final do século 10, quando a Rússia adotou o Cristianismo, até a virada dos séculos 17 e 18, quando Pedro I subiu ao trono. ”

“A história do ícone russo não deve ser escrita em linguagem acadêmica, mas na linguagem elevada da tragédia. Períodos de fuga espiritual e revelação artística, períodos de esquecimento e repressão, períodos de reverência e arrebatamento, todos encontraram seu lugar nele, assim como na história da própria Rússia. ” & # 8211 Dr. Yury Bobov, Academia de Artes de São Petersburgo

A iconografia também se tornou mais prolífica na Rússia do que em outras regiões devido ao vasto suprimento de madeira das florestas do norte da Rússia, de acordo com Pavlovich Kondakov. Isso levou a um aumento dos ícones devocionais (conhecidos em russo como Moléannas) a partir do século X.

Esquerda: fino ícone russo antigo. Vendido por $ 175 via Sarasota Estate Auction Right: ícone russo no painel. Vendido por $ 175 por meio do leilão Saco River.

Quando Pedro I governou a Rússia no final do século 17 e início do século 18, ele trouxe o país para uma era do Iluminismo. Sua transição para o protestantismo resultou na eliminação de ícones das igrejas da região. “O resultado foi uma redução geral de objetos antigos nas igrejas, principalmente de ícones valiosos por sua antiguidade ou por suas montagens. Pérolas retiradas dos ícones são (ou foram) mostradas ao alqueire em ricos monastérios ”, escreve Pavlovich Kondakov. Isso foi seguido por um declínio no cuidado com os ícones, um grande número dos quais foram danificados pela água, calor, frio e poeira assentada.

Há menos de um século, a iconografia russa começou a despertar interesse entre os colecionadores. Antes de 1900, a iconografia russa era considerada dilapidada e sombria devido à falta de cuidado. No entanto, Osipova aponta que a iconografia russa "como um fenômeno" começou no início do século 20, quando camadas de sujeira e fuligem foram removidas da superfície das obras e seus cores profundas e detalhes dourados foram revelados.


Patriarca Tikhon (r. 1917-1925)

Desde o início, o Patriarca Tikhon lutou para defender a vida e a organização da Igreja em face da feroz perseguição dos bolcheviques. Quase ao mesmo tempo em que São Tikhon foi escolhido como o novo patriarca, São João Kochurov (1871-1917), que como um padre recém-ordenado serviu por 12 anos como chefe da paróquia em Chicago, Illinois, tornou-se o primeiro padre a morrer como um mártir nas mãos dos bolcheviques. Em 1994, a Igreja Russa o glorificou como "o primeiro Hieromártir sob o jugo bolchevique".

Em 19 de janeiro de 1918, com a aprovação total do Grande Conselho em Moscou, que continuou a se reunir, o Patriarca Tikhon excomungou e anatematizou todos os & ldquothe inimigos da Igreja. & Rdquo Ele clamou a eles, & ldquoMadmen, recuperem seus sentidos! Cesse sua vingança sangrenta. Suas ações não são apenas cruéis, são satânicas. & Rdquo

Essa ação aumentou a fúria dos revolucionários contra a Igreja, que eles desprezavam por sua estreita aliança com o odiado regime czarista que haviam dedicado suas vidas a derrubar. De acordo com James Cunningham, & ldquoOn 23 de janeiro de 1918, eles emitiram um decreto que separava a Igreja do Estado, tirou todas as escolas da Igreja, expropriou todas as propriedades eclesiásticas, suspendeu todos os subsídios do governo às organizações da Igreja, negou à Igreja seu status de uma pessoa jurídica e secularizou totalmente o estado. & rdquo

São Vladimir de Kiev

Dois dias depois, o metropolita Vladimir de Kiev (1848–1918) se tornou o primeiro bispo a ser executado pelos revolucionários. Durante os três anos seguintes, pelo menos 28 bispos foram assassinados, milhares de clérigos foram presos ou mortos e cerca de 12.000 leigos foram mortos por atividades religiosas. Na noite de 17 de julho de 1918, o czar Nicolau e toda a sua família imediata foram traiçoeira e vergonhosamente executados em Ekaterinburg e, na noite seguinte, a grã-duquesa Elizabeth (1864-1918) e outros membros da extensa família real foram assassinados perto de Alapaevsk. Todos eles foram reconhecidos como santos entre os novos mártires, confessores e portadores da paixão da Rússia pela Igreja Russa em 2000.

São Tikhon

Em 12 de maio de 1922, o Patriarca Tikhon foi preso por sua recusa em entregar os vasos consagrados da Igreja que o governo exigia durante aquele tempo de fome e guerra civil, ostensivamente para vender para ajudar a alimentar os pobres. Ele ofereceu os tesouros não consagrados da Igreja aos bolcheviques, e prometeu também arrecadar dinheiro para os aflitos por meio de ofertas voluntárias dos fiéis que igualariam a quantia que o governo estava exigindo, desde que tais ofertas fossem distribuído às pessoas diretamente pela Igreja. Ele foi libertado da prisão em junho de 1923, ao fazer uma declaração de lealdade ao governo soviético - um passo que ele sentiu que deveria dar para o bem da Igreja.

Em suas lutas e provações, o patriarca procurou seguir um caminho de neutralidade política enquanto defendia os direitos da Igreja. Ele morreu em 1925 em circunstâncias misteriosas em um hospital em Moscou, como confessor da fé. Em 1989, o Patriarca Tikhon foi canonizado pelo Patriarcado de Moscou como & ldquoSão Tikhon, o Confessor, Patriarca de Moscou e toda a Rússia e Iluminador da América do Norte. & Rdquo


Igreja Ortodoxa Russa - História

Comerciantes e exploradores russos começaram a emigrar da Sibéria para o Alasca na primeira metade do século XVIII. Sendo de fé ortodoxa, os russos ensinaram aos nativos a doutrina cristã e a verdade de sua Igreja Ortodoxa.

Eles tiveram muito sucesso em seu trabalho missionário, embora fosse novo para eles. O comerciante Golikoff batizou um grupo de aleutas na ilha de Umnak em 1763 e pouco depois, em 1774, outro comerciante russo e organizador da Trading Company of Alaska-Shelikhoff batizou 40 aleutas na ilha de Kodiak. Os outros membros da Companhia também estavam interessados ​​em trazer para o cristianismo os nativos do Alasca.

A Igreja Ortodoxa na América traça suas origens à chegada em Kodiak, Alasca, de oito missionários ortodoxos do Mosteiro Valaam na região da Carélia do norte da Rússia em 1794. Os missionários causaram um grande impacto na população nativa do Alasca e foram responsáveis ​​por trazer muitos à fé cristã ortodoxa.

Em 1794, a czarina cumpriu os apelos de Grigorii Shelikhov para estabelecer uma missão ortodoxa no Alasca, e a primeira missão cristã ortodoxa formal para a América chegou em 24 de setembro de 1794, em Kodiak. Esta missão consistia de oito monges e dois noviços, juntamente com dez nativos do Alasca que foram levados para a Rússia por Shelikov em 1786. Igumen Nazary passou vários anos selecionando pessoal adequado para a missão do Alasca, assumindo grande responsabilidade em seu trabalho missionário proposto. Finalmente, ele estava em posição de nomear homens para essa missão, da seguinte forma:

1. Chefe da Missão, Arquimandrita Joasaph (1761-1799), filho do Sacerdote, formou-se no Seminário Teológico de Yaradlov, ensinando quatro anos na Escola Teológica preparatória de Rostov, consagrada à ordem monástica em 1786 e foi ordenado Hieromonk no Mosteiro de Valaam em 1792.

2. Monge Herman (1757-1837) do Mosteiro Valaam.

3. Joasaph (Kosma Evseyev), monge do Monastério Valaam, amigo do Monge Herman.

4. Hieromonk Makary (1750-1799), hierodeacon (1783) e em 1793 transferido para o Mosteiro Konev perto de Valaam.

5. Hieromonk Yuvenaly (1761-1796) Hovorukhn, filho do Operário da fábrica Nerchnisk, Sibéria, ex-oficial mineiro, monge do mosteiro de Valaam em 1791, Hieromonk em 1793, destacado em sua vida monástica.

6. Hieromonk Aeanasy nasceu em 1758 em Moscov, filho de um monge camponês de Valaam em 1788.

7. Nectário Hierodeacon, filho de um comerciante, monge do Mosteiro de Sarov em 1787 e transferido para o Mosteiro Alexander Nevsky em 1793 em São Petersburgo.

8. Hierodeacon Stephen (Hovoronukhin), irmão de Hieromonk Yavenaly, oficial de mineração, ordenado em Irkutsk a caminho do Alasca.

A Missão Valaam foi preparada para o Alasca pela ordem direta da Imperatriz Catarina, na qual ela mencionou que o chefe da missão deveria ter mitra (boné dourado) em sua cabeça, a distinção de alto escalão do Arqumandrita.

O metropolita Gabriel preparou instruções detalhadas especiais para ele sobre o trabalho missionário entre os pagãos do Alasca, consistindo em 34 pontos. O Arqumandrita Joasaph, chefe da missão, teve uma formação teológica muito boa no Seminário e experiência no ensino de disciplinas teológicas na escola preparatória teológica com notável habilidade administrativa.

A idade média dos missionários rondava os quarenta anos com o Monge Herman com a mais longa experiência na vida monástica, muito leal ao Mosteiro de Valaam e ao seu superior Igumen Nazary. Hieromonk Makary era um barqueiro muito enérgico e destemido que explorou a costa de Kodiak em um pequeno barco nativo após a chegada.

Hieromonk Afanasy, filho de um camponês, tinha experiência em jardinagem. Hieromonk Yuveraly era um observador muito modesto e perspicaz e de mente razoável.

A Missão Valaam partiu de São Petersburgo em 25 de dezembro de 1793 e chegou a Kodiak em 24 de setembro de 1794. Lá eles construíram uma igreja em nome da Ressurreição de Nosso Senhor, e foi a primeira igreja ortodoxa construída na América.

Esta Missão descobriu na Ilha Kodiak centenas de nativos que aprenderam os rudimentos da Fé Ortodoxa e foram batizados por leigos. Gregory Shelikov, um dos fundadores do que mais tarde se tornaria a Companhia Russo-Americana, batizou cerca de duzentos Aleutas na Ilha de Kodiak.

A Missão Americana imediatamente começou o trabalho de estabelecer a Igreja em Kodiak e nas ilhas e, mais tarde, no continente do Alasca. Apesar das grandes dificuldades, esta missão foi muito bem-sucedida, pois praticamente todos os nativos restantes da Ilha de Kodiak foram batizados em apenas três anos. Durante este período, um dos missionários, Hieromonk Juvenaly, foi martirizado no Lago Iliamna pelos nativos.

O zelo e a habilidade dos primeiros missionários russos foram bem manifestados no Alasca. Trouxeram para a Igreja mais de doze mil novos membros e mandaram construir igrejas e capelas em cada povoado cristianizado. Um dos missionários, o padre Yuvenaley morreu mártir nas mãos dos nativos, como também mais tarde Aleut Peter foi torturado pela fé ortodoxa em Fort Ross, Califórnia, por inquisidores-jesuítas espanhóis.

Em 1798, o arquimandrita Joasaph retornou a Irkutsk na Sibéria e foi consagrado em 10 de abril de 1799 como bispo de Kodiak, o primeiro bispo da América, mas ele e toda a sua equipe, incluindo Hieromonk Makary e o Hierodeacon Stephen da missão original, morreram no mar em 21 de maio de 1799 quando o navio em que ele navegava, & quotPhoenix & quot, naufragou perto da Ilha de Kodiak. O Padre Herman, que desde o início se distinguiu pela sua humildade, compaixão pelos nativos e pela sua capacidade administrativa, tornou-se o chefe interino e, eventualmente, só ele permaneceu da Missão original.

Embora a Missão Americana estivesse agora reduzida à metade de seu número original, ela continuou seu trabalho. Notável foi o grande trabalho espiritual e missionário dos monges Herman e Joasaph. Eles não apenas instruíram os nativos em assuntos espirituais e religiosos, mas também lhes ensinaram assuntos práticos e seculares, como matemática, carpintaria, agricultura e também criação de animais.

Em 1799, o czar Paulo I (1754-1801) concedeu à Companhia Russa Americana de Shelekhov o controle monopolístico sobre o comércio e o governo, entrelaçando assim inextricavelmente a Companhia e a Igreja. A Companhia financiou a Igreja em seu trabalho missionário e educacional, enquanto a Igreja se tornou a guardiã não apenas da moral da colônia - freqüentemente em oposição às práticas da Companhia - mas também da nutrição espiritual e intelectual dos nativos do Alasca.

Embora o confronto inicial entre russos e alasquianos às vezes fosse sangrento, com a chegada dos padres ortodoxos as relações em geral se tornaram mais harmoniosas e mutuamente benéficas.

O objetivo principal da missão do Alasca era converter a população nativa ao cristianismo ortodoxo. A educação e a "pacificação" dos nativos, apesar de sua importância para a Companhia Russo-Americana, foram complementos a esse objetivo. A conversão foi incentivada pelo czar, como chefe da Igreja e pela hierarquia. Os Arquivos da Igreja contêm numerosos registros estatísticos de conversões e descrições de casos excepcionais, como no caso de um Stefan. Os relatórios anuais contêm informações genealógicas inestimáveis: datas de nascimentos, mortes e casamentos Nativos e nomes cristãos, locais de origem e semelhantes.

Após difíceis relações e perseguições por parte da Russian-American Trading Company, que controlava a Colônia do Alasca, entre 1808 e 1818, pe. Herman deixou Kodiak e foi para a Ilha Spruce, que ele chamou de Nova Valaam. Ele passou o resto de sua vida nesta ilha, onde cuidou de órfãos, dirigiu uma escola e continuou seu trabalho missionário. Ele construiu uma pequena capela, escola e casa de hóspedes, enquanto a comida para ele e os órfãos era produzida em sua própria horta experimental. Seu túmulo agora é um santuário para o Alasca e seu nome é pronunciado com uma reverência como o de um santo pelos Aleutas.

Em 1824, com a chegada do Padre Missionário John Veniaminov a Unalaska, um novo impulso foi adicionado ao trabalho missionário já realizado. Os missionários originais foram substituídos por outros, de modo que na época da chegada do Padre John, apenas o Monge Herman, agora aposentado na Ilha Spruce, restou da Missão Americana original. Ele morreu em 13 de dezembro de 1837 e, em 9 de agosto de 1970, foi canonizado como o primeiro santo da Igreja Ortodoxa na América.

Padre Veniaminoff ficou em Unalaska por dez anos e amou seu novo rebanho, os Aleutas. Ele era para eles um padre, professor, médico, enfermeiro e mecânico. Ele os ensinou não apenas como acreditar certo, mas também como viver certo. Este bom padre estava tão interessado no bem-estar de seus Aleutas que os instruiu como se lavar com sabão, como cuidar das crianças e como usar a comida. Ele familiarizou os selvagens com as regras de higiene e introduziu algumas atividades entre eles, como até mesmo fazer relógios, etc. Ele tornou todos os Aleutas das ilhas e lugares próximos como cristãos e os educou. Ele inventou o alfabeto Aleutian e compôs a gramática. Ele traduziu a Sagrada Escritura e outros livros para o Aleutiano. O Padre Veniaminoff foi um gênio e um grande missionário.

Em 1834, o Padre Veniaminoff foi transferido para Sitka e trabalhou entre os Kaloshs com o mesmo zelo e sucesso. Aqui está a Catedral de São Miguel, que até hoje é um ornamento para o Alasca e que foi construída por ele, e o relógio do campanário que mostra as horas até agora foi feito por suas mãos. Em 1840, o Padre Veniaminoff foi consagrado Bispo no Alasca e administrou a Missão por mais 15 anos. Ele abriu um seminário aqui, organizou um Consistório Eclesiástico e escreveu regras e livros muito valiosos que não perderam seu valor até hoje, especialmente aquele intitulado "O Caminho para o Reino dos Céus". Em 1855, o Bispo Innokenty (este era o Pai O nome de Veniaminoff desde que se tornou monge) foi transferido para Blagovieschensk, Sibéria, e de lá para Moscou, onde serviu como Metropolita daquela grande cidade até sua morte em 1879.

Por volta de 1840, Padre John foi eleito para o episcopado, recebendo o nome de Inocente. A Igreja continuou a crescer entre os nativos do Alasca, mas o bispo Innocent também visitou a Califórnia e a comunidade ortodoxa em Fort Ross, ao norte de São Francisco. Ele finalmente voltou para a Rússia, onde foi nomeado Metropolita de Moscou. Entre suas muitas realizações estava a tradução das Escrituras e os serviços litúrgicos para os dialetos nativos, para os quais ele também criou uma gramática e um alfabeto.

Em 1867, o Alasca foi vendido pela Rússia aos Estados Unidos e com essa venda veio a mudança no status do clero da Missão Ortodoxa Americana. Eles se tornaram estrangeiros para o novo governo e alguns, que aceitaram a cidadania dos Estados Unidos, tornaram-se estrangeiros para seu país de origem. O governo russo concordou em continuar a verba de seu tesouro para o apoio da Missão Ortodoxa Americana e o Governo dos Estados Unidos concordou em deixar a igreja propriedades na posse da Missão, enquanto houver membros da Igreja Ortodoxa que precisem delas para fins religiosos. Apesar das mudanças radicais operadas pelos americanos, a profunda impressão da Rússia e da Ortodoxia Russa permanece até hoje no Alasca.


História Diocesana


O metropolita Orestes Chornock é saudado em Nova York após sua consagração como bispo em Constantinopla (1938)

Em julho de 1935, 37 paróquias que se opunham às tentativas de latinização da Igreja Católica Romana solicitaram que um Congresso da Igreja fosse convocado para decidir o futuro das Igrejas Carpatho-Russas nos Estados Unidos. O primeiro Conselho Diocesano-Sobor foi convocado em Pittsburgh, Pensilvânia, em 23 de novembro de 1937, pelo Padre Orestes P. Chornock, que foi nomeado administrador da Diocese em formação. O Sobor revogou a "Unia" de 300 anos e devolveu o povo Carpatho-russo à fé ortodoxa ancestral. O clero neste Sobor elegeu o Rt. Rev. Orestes P. Chornock como Bispo Nomeado da nova Diocese.

A Igreja Ortodoxa Carpatho-Russa anterior à "Unia" estava sob a jurisdição do Patriarcado Ecumênico. Porque os Carpato-russos receberam o Cristianismo dos Santos Cirilo e Metódio de Constantinopla, e porque o Patriarca de Constantinopla detinha jurisdição canônica sobre todas as novas igrejas na diáspora, o Primeiro Diocesano Sobor decidiu fazer uma petição ao Patriarcado Ecumênico para aceitar os Carpato-Russos na Ortodoxia e estabelecer canonicamente uma nova Diocese.


Seu Eminene, Metropolitan Orestes (Chornock)

O Patriarca Ecumênico aceitou a petição e recebeu a Igreja Carpatho-Russa na Ortodoxia como uma Diocese autônoma. Em 19 de setembro de 1938, a Diocese foi canonizada pelo Patriarca Benjamin I, de memória três vezes abençoada, em nome de "A Santa Igreja Ortodoxa em Cristo" sob o Decreto Patriarcal número 1379. Esta foi a primeira Igreja Ortodoxa Cárpato-Russa desde o infame Papal Unia. Padre Orestes P. Chornock foi consagrado no dia anterior, 18 de setembro, como bispo da Diocese.

A Organização da Juventude Carpatho-Russa foi fundada durante o primeiro ano da administração do novo bispo. Em 1946, o jornal oficial da Diocese, "The Church Messenger", foi estabelecido e continua a imprimir um jornal quinzenal até hoje. O American Carpatho-Russian Youth (A.C.R.Y.) foi reorganizado em 1947.

A Catedral de Cristo Salvador foi estabelecida e incorporada em 1950, tornando assim Johnstown, Pensilvânia, a sede da Diocese. Em 1951, o Seminário Christ the Savior foi transferido permanentemente para Johnstown. Os alunos anteriormente eram ensinados em alojamentos temporários localizados na cidade de Nova York, Nicholson, PA e Bridgeport, Connecticut.

Durante os anos que se seguiram, muitas conquistas foram realizadas e, uma vez que a Diocese estava estável e crescendo, Dom Orestes começou a procurar um bispo para auxiliá-lo em suas responsabilidades. O Patriarcado Ecumênico elegeu e nomeou o Bispo Pedro (Shymansky) como bispo auxiliar em 1963. Pouco depois de sua consagração, ele adoeceu e, após servir apenas 6 meses, repousou no Senhor em 17 de maio de 1964.

Em 1º de janeiro de 1966, na Catedral Ortodoxa Grega da Santíssima Trindade em Nova York, o bispo Orestes foi elevado ao posto de metropolita.

Sua Graça, Bispo John (Martin)

Em 16 de agosto de 1966, o Santo Sínodo do Patriarcado Ecumênico nomeou e elegeu o Bispo John (Martin) como auxiliar de Sua Eminência, o Metropolita Orestes. O bispo João foi consagrado na Catedral de Cristo Salvador em 6 de outubro. Durante seu episcopado, o novo bispo reformulou vários aspectos da administração diocesana. Um livro de liturgia inglesa para os bancos foi publicado. O currículo do Seminário foi revisado. Três novas paróquias de missão foram estabelecidas. Um fundo de pensão do clero foi estabelecido. O programa de doações de Distintos Doadores Diocesanos foi inaugurado, o que levou à construção de um acampamento e centro de retiro chamado Camp Nazareth localizado no condado de Mercer, Pensilvânia e concluído em 1977.

Em 17 de fevereiro de 1977, Sua Eminência, o Metropolita Orestes repousou no Senhor, e o Santo Sínodo do Patriarcado Ecumênico nomeou o Bispo João como Bispo Regente da Diocese.

Em 1978, uma comunidade monástica masculina foi estabelecida no Mosteiro da Anunciação em Tuxedo, Park, Nova York.

Em 30 de setembro de 1984, o Bispo John morreu inesperadamente e foi sepultado em 4 de outubro sob a presidência do Arcebispo Iakovos.

O clero da Diocese nomeou o Bispo Nicolau (Smisko) como seu novo hierarca. O bispo Nicholas foi consagrado bispo em 13 de março de 1983 pela Igreja Ortodoxa Ucraniana. O Santo Sínodo elegeu o Bispo Nicolau como Bispo Regente da Diocese em 20 de março de 1985. Em 19 de abril, ele foi entronizado pelo Arcebispo Iakovos. O bispo Nicolau procurou imediatamente melhorar as relações com os ortodoxos carpa-russos na Europa. Ele deu muita atenção aos assuntos litúrgicos e publicou um novo livro de orações intitulado "Vinde a mim", que desde então vendeu milhares de cópias. Um programa de Diaconato formou cerca de 25 diáconos nos últimos anos. O bispo Nicolau foi elevado ao posto de metropolita em 1998.


Sua Eminência, o Metropolita Nicolau

Sua Eminência liderou várias peregrinações de fiéis à Terra Santa e à Europa, notadamente a Peregrinação de 1988 que celebrou o Milênio na Rússia. Sua Eminência iniciou um movimento Pró-Vida na Diocese, levando fiéis a Washington, DC para a "Marcha pela Vida" anual desde 1987.

The Seminary curriculum was revamped and an "Annual Giving Appeal" for the theological school was initiated. The Diocesan newspaper, "The Church Messenger," was consolidated in Johnstown. Five new parishes were received. The Diocese celebrated its Golden Jubilee of Canonical Establishment in 1988 amidst thousands of faithful, numerous bishops and representatives of the Patriarch of Constantinople, including His Eminence, Archbishop Iakovos.

A bold program of missions and evangelization was begun in 1992 and is known as "Harvest 2000." Missions have been established in Florida, Georgia, Indiana, Illinois, Maryland, North Carolina, Virginia and Ontario, Canada.

Recognizing the need for larger, modern chancery facilities, a new Chancery building for the Diocese was constructed, adjoining the present Episcopal Residence. Ground was broken for the edifice in June 1997 by His Eminence, Archbishop Spyridon, while the cornerstone was dedicated by His All-Holiness, Ecumenical Patriarch Bartholomew during his historic visit to the Diocese on November 16, 1997.

The diocese entered a new era by establishing a presence on the world wide web, through the establishment in the year 2000 of a diocesan website at www.acrod.org. Fr. Paul Stoll was appointed the first diocesan webmaster.

Under the leadership of Metropolitan Nicholas, a staff lodge and additional cabins for campers were constructed. In addition, a Carpathian-style wooden church was constructed on the Camp grounds to serve as a memorial to our ancestors and an inspiration to our youth. The new church, which was placed under the patronage of the evangelizers of the Slavs, Saints Cyril and Methodius, was consecrated in August of 2003. A heritage museum is planned for the basement of the church.

In anticipation of the twenty-fifth anniversary of the establishment of Camp Nazareth, many renovations and improvements were made to the camp facilities, including the refurbishing of the interior of the cabins, repainting of the exterior of all buildings, the remodeling of the kitchen, repairs to the swimming pool and the erection of new welcome signs.

In August of 2005 at the annual summer pilgrimage at Camp Nazareth, with the Blessing of His All-Holiness, Ecumenical Patriarch Bartholomew I, His Eminence announced the establishment of a new annual celebration of the glorification of All Saints of Carpatho-Rus, to be held on the second Sunday after Pentecost.

In September of 2005, a new diocesan-wide youth ministry was established by Metropolitan Nicholas to more effectively meet the spiritual needs of our diocesan youth. Known as The Diocesan Apostolate for Youth, this apostolic ministry has labored for the strengthening and evangelization of the youth of the Diocese and the establishment of a Christian witness for any youth seeking a relationship with Christ. The primary activity of the Youth Apostolate has been to provide a catalyst for youth activity. To date, two projects have been initiated and firmly established in the life of the American Carpatho-Russian Diocese -- the establishment of a youth-oriented publication known as Luz do dia and the Annual Summer Pilgrimage at Camp Nazareth as well as several regional pilgrimages held each year.

In 2007, the diocese joined the Ecumenical Patriarchate in honoring the 1600 th Anniversary of the repose of St. John Chrysostom. This celebration was marked with special deanery and diocesan-wide celebrations, educational symposia and special programming at the annual Altarboy Retreat, summer camping program, and the Fall educational conference at Camp Nazareth.

The year 2008 marked the seventieth anniversary of the canonical establishment of the Diocese, the celebration of the 2000 th anniversary of the conversion of the Holy Apostle Paul, and the twenty-fifth anniversary of the consecration of His Eminence, Metropolitan Nicholas to the Episcopacy. The diocese honored these milestones in the life of the diocese and the Christian Faith with special liturgical commemorations, educational programs and celebrations. In remembering the establishment of the diocese and the missionary labors of the Apostle Paul, clergy and laity alike were provided with an excellent opportunity to reflect on the missionary nature of the Church. Read A Reflection On The Seventieth Anniversary Of The Diocese

Inspired by the missionary zeal of the Holy Apostle Paul and the founding fathers and mothers of the diocese, several new initiatives were set in motion to reinvigorate and enhance the apostolates and ministries of the diocese, including the complete redesign and expansion of the diocesan website, and the establishment of live broadcasting of liturgical services and educational symposia via the internet.

On March 13, 2011, the 28th anniversary of his consecration as Bishop, His Eminence, Metropolitan Nicholas, after a prolonged and courageous battle with cancer, fell asleep in the Lord. Funeral services were conducted by His Eminence, Archbishop Demetrios of America at Christ the Saviour Cathedral in Johnstown and at the Metropolitan's home parish of St. John the Baptist Church in Perth Amboy, NJ. He was laid to rest next to his parents at St. John's Parish Cemetary on Monday March 21, 2012.

On July 14, 2012, the clergy gathered in Special Assembly to nominate Archimandrite Grigorios (Gregory) Tatsis as successor to His Eminence, Metropolitan Nicholas. Archimandrite Gregory was canonically elected Titular Bishop of Nyssa and ruling Hierarch of the American Carpatho-Russian Orthodox Diocese of the USA by the Sacred and Holy Synod of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople on August 30, 2012.

His Grace, Bishop Gregory was consecrated to the Episcopacy on Tuesday November 27, 2012 on the feast day of St. Gregory of Nyssa at Christ the Saviour Cathedral in Johnstown, PA by His Eminence, Archbishop Demetrios of America assisted by hierarchs of the Greek Orthodox Archdiocese of America and the Ukrainian Orthodox Church of the USA.

Having entered into a new chapter in the history of the Diocese, Under the leadership of His Grace, Bishop Gregory, the clergy and faithful of the American Carpatho-Russian Orthodox Diocese of the 21 st century are firmly committed to carrying out the great Commission of our Lord, to go therefore and make disciples of all the nations . (Matthew 28:19) proclaiming the beauty and truth of the Orthodox Christian Faith.


4. Outline of Major Works

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Bishop, George Bernard Hamilton. 1915. The Religion of Russia. A Study of the Orthodox Church in Russia from the Point of View of the Church in England. London: The Society of SS. Peter and Paul.

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Reyburn, Hugh Young. 1924. The Story of the Russian Church. London New York: A. Melrose.

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Explorar

Significant for its architecture, the Russian Orthodox church originally called "Saints Cyril and Methodius Russian Orthodox Greek Catholic Church" was first built in Hartshorne in 1897 at Third and Modoc streets. It was erected on a place deemed "Russian Hill" because of the nationality of its residents. The original Carpatho-Russian parishioners of the church had immigrated to the United States and then came to Hartshorne, in the Choctaw Nation of Indian Territory, to mine coal. In 1917 they constructed the present building, and the parish reached its high point in membership with seventy-five families. The red brick church's design, reminiscent of St. Basil's Cathedral in Moscow, includes stained-glass windows and three "onion" domes topped with crosses. With the onset of the Great Depression and the decline of coal mining, many members of the church left the area to search for other employment. At the beginning of the twenty-first century the church had an average of ten worshipers every Sunday most of these faithful were elderly. The edifice remains an important reminder of the impact of coal mining on the state's diverse religious and ethnic heritage. Sts. Cyril and Methodius Church is Oklahoma's only representative in the Orthodox Church in America, Diocese of the South.

Bibliografia

Michael Hightower, "The Road to Russian Hill," The Chronicles of Oklahoma 63 (Fall 1985).

"Sts.Cyril and Methodius Russian Orthodox Greek Catholic Church, Hartshorne, Oklahoma," Church Histories, Pittsburg County, D.A.R. Files, Research Division, Oklahoma Historical Society, Oklahoma City.

Gary L. Watters, "From Russia to Oklahoma: A Case Study of the Immigrant Experience" (M.A. thesis, Oklahoma State University, 1974).

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Citação

O seguinte (de acordo com The Chicago Manual of Style, 17ª edição) é a citação preferida para artigos:
William Lynch, &ldquoSts. Cyril and Methodius Russian Orthodox Church,&rdquo The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture, https://www.okhistory.org/publications/enc/entry.php?entry=ST002.

& # 169 Oklahoma Historical Society.


Russian Orthodox Church - History

The Church has her origin with Jesus Christ and the Holy Spirit, not with a human teacher, or group, nor a code of conduct or religious philosophy. Orthodoxy believes that the Church has her origin in the Apostolic Community called into being by Jesus Christ, and enlivened by the Holy Spirit. The Feast of Pentecost, which is celebrated fifty days after Easter, commemorates the "outpouring'' of the Holy Spirit upon the Apostles and marks the beginning of the mission of the Church to the world. The Orthodox Church believes that she has maintained a direct and unbroken continuity of love, faith, and order with the Church of Christ born in the Pentecost experience.

The Time of Persecution

The earliest Church, which is described in the Epistles and the Acts of the Apostles, did not confine itself to the land of Judea. She took very seriously the command of Our Lord to go into the whole world and preach the Gospel. The words of Christ and the event of His saving Death and Resurrection were destined not only for the people of the first century and the Mediterranean world of which they were a part, but also for persons in all places and in every age. Within only a few years after the Resurrection, colonies of Christians sprung in the major cities of the Roman Empire.

While the early Church received many converts from Judaism and the pagan religions, the world in which the Gospel was proclaimed was, in the words of St. Paul, "heartless and ruthless." With only a few intervals of peace, the Church was persecuted throughout the Empire for nearly three hundred years. The faith and love expressed by the Christians were viewed as a threat to the religion and political policies of the Empire. Thousands upon thousands of Christians were martyred.

The Time of Growth

The beginning of the fourth century marked a new stage in the development of the Church. After centuries of vicious persecution at the direction of the Roman Emperors, an Emperor of Rome became a Christian. This was Constantine the Great, who in the year 313 granted Christians freedom of worship. The Edict was a recognition that the Church not only had survived the persecutions but also had become a significant force in the Empire. From that time onward, the Church and the Empire began a very close and mutually beneficial relationship. Not only did the Church receive imperial support, but also the evils which had characterized the old Roman Empire were greatly reduced in Christian Byzantium. The Church was truly a leaven of the society of which it was a part. The fourth through the tenth centuries were a significant period for the Church's internal development. The authorative content of the New Testament was determined. The Services of Worship received a formal framework. The Teachings of Christianity were developed by great pastors and theologians who are known as the "Fathers" of the Church. It was also a period of missionary activity. Among the most important was the evangelization of the Slavs by Saints Cyril and Methodius. However, the period was not without struggle. The Byzantine Empire was constantly on guard against the neighboring Persians and Muslims. The Church itself was frequently afflicted with many grave schisms and heresies. For example, serious schisms took place in the years 431 and 451. Among the greatest heresies was Arianism, which taught that Christ was not truly God. This heresy plagued the Church and brought havoc to the Empire for nearly a century.

The fundamental doctrines of the Church were proclaimed and defended by the Seven Ecumenical Councils. These Synods, which are known by the names of the cities in which they were convened, included Bishops from throughout the world, who came to affirm the authentic teachings on the Incarnation and the Holy Trinity. The Councils did not create new doctrines, but in a particular place and time, they proclaimed what the Church always believed and taught. The counciliar and collegial expression of Church life and authority which was manifest at the Ecumenical Councils and other synods of the early Church continue to be an important aspect of Orthodox Christianity.

The Ecumenical Councils also sanctioned the organization of the Church about the five great ecclesiastical centers of Rome, Constantinople, Alexandria, Antioch, and Jerusalem. The Archbishops of these cities came to be known as Patriarchs. They presided over the synod of bishops in a particular area. Since the early Church was not monolithic, each center had its own theological style, customs, and liturgical traditions. Yet, all shared in the unity of the faith. However, a primacy of honor was accorded the Bishop of Rome, from early times. The Second Ecumenical Council (381) gave Constantinople a position of honor by stating, "The Bishop of Constantinople shall have the prerogative of honor after the Bishops of Rome, because Constantinople is New Rome."

O Grande Cisma

The Great Schism is the title given to separation between the Western Church (the Roman Catholic) and the Eastern Church, (the Orthodox), which took place in the eleventh century. Relations between the two great traditions of the East and the West had often been strained since the fourth century. Yet, unity and harmony was maintained in spite of differences in theological expression, liturgical practices, and views of authority. By the ninth century, however, legitimate differences were intensified by political circumstances, cultural clashes, papal claims, and the introduction in the West of the Filioque phrase into the Nicene Creed. The Filioque affirms that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son. Both the papal claims and the Filioque were strongly repudiated by the East.

Although it is difficult to date the exact year of the schism, in the year 1054 official charges, known as Anathamas, were exchanged. The Crusades, and especially the sack of the city of Constantinople by the western crusaders in 1204, can be considered the final element in the process of estrangement and deepening mistrust.

From that period onward, the Western Church, centered about the Pope of Rome, and the Eastern Church, centered about the Patriarch of Constantinople, went their separate ways. Although there were attempts to restore communion in the years 1274 and 1439, there was no lasting unity achieved. While political, cultural, and emotional factors have always been involved, the Orthodox Church believes that the two principal reasons for the continued schism are the papal claims of universal jurisdiction and infallibility, as well as the meaning of the Filioque.

For nearly 500 years the two traditions lived in formal isolation from each other. Only, since the early 1960's have steps been taken to restore the broken unity. Most significant has been the mutual lifting of the Anathamas of 1054 by the late Patriarch Athenagoras and Pope Paul VI in 1965.

Time of Struggle

In the year 1453, the City of Constantinople fell to the invading Muslims. With its capital, the Byzantine Empire came to an end and the vast lands of Asia Minor fell subject to non-Christians. The great ecclesiastical cities of Alexandria, Antioch, and Jerusalem, which had come under the political control of Islam centuries earlier, were now joined by Constantinople. Throughout the Ottoman Empire, Christians came to be treated as second-class citizens who paid heavy taxes and wore distinctive dress. The life of the Orthodox Church in the Balkan and Asia Minor continued, but under much duress. Thousands of Christians suffered martyrdom. Patriarchs were deposed and murdered. Churches, monasteries, and schools were closed and destroyed. Only with the liberation of Greece in 1821, did some of the brutality come to an end. However, there were a series of vicious massacres at the beginning of this century. And, even today, Christians are denied their basic human rights in parts of Asia Minor.

After the decline of Byzantium, the Church in Russia thrived for nearly 500 years. However, with the Bolshevik revolution of 1917, Orthodoxy found itself confronted with the beliefs and political policies of militant atheists. Most churches were closed and a policy was inaugurated to eliminate Christianity from Russia, a land which was steeped in Orthodoxy since the tenth century. In the years between the two World Wars, Orthodox Christians in Russia suffered much cruel and devastating persecution. Only since 1943 have there been modifications in government policy which have permitted the Church some degree of existence.

Today, in many of the lands which were once the pride and glory of Eastern Christendom, the Orthodox Church struggles amid great obstacles and persecution. It has been observed that in recent centuries there have been more martyrs than during the great persecutions of the early Church. Yet, despite injustices and indignities, the Faith survives.

Time of Renewal and Reconciliation

Throughout the past two hundred years the Orthodox Church in the Western Hemisphere has been developing as a valuable presence and distinctive witness. For example, in the United States, Orthodoxy has been recognized as one of the four major faiths. She has more than five million members, who are grouped into more than a dozen ecclesiastical jurisdictions. The Greek Orthodox Archdiocese, which is the largest, has about 500 parishes and operates church schools, parochial schools, an orphanage, a college, and a graduate theological school. Many believe that Orthodoxy in America has the potential for true renewal, creative development, and missionary activity which can contribute greatly to American life.

From the beginning of this century, the Orthodox Church has been committed to the Ecumenical Movement. This quest for Christian unity is the boldest attack on division since the early centuries of the Church. The Patriarchate of Constantinople not only inspired the movement for unity with an encyclical in 1920, but also was one of the co-founders of the World Council of Churches in 1948. The cause of Christian unity was a special concern of the late and beloved Patriarch Athenagoras. He labored greatly to promote a renewed sense of collegiality among the various Orthodox Churches, as well as to inaugurate a true dialogue with the Roman Catholic Church. In the year 1968, the Patriarch looked toward the future and declared: May the Lord of mercy send as soon as possible to our holy Eastern and Western Churches the grace of celebrating the Divine Eucharist anew and of communicating again together. The common chalice stands out luminously on the horizon of the Church.

Treasures Of Orthodoxy is a series of pamphlets written for the non-Orthodox, especially those who are considering becoming members of the Orthodox Church and who wish to deepen their appreciation of her faith, worship, and traditions. The pamphlets are authored by Fr. Thomas Fitzgerald, a faculty member of Hellenic College-Holy Cross School of Theology. The pamphlet titles are as follows:


The different colors in Russian Orthodoxy EXPLAINED

Inside the Holy Trinity Church at St. Iversky Convent, Rostov-on-Don.

The color of eternal life in Russian Orthodoxy, green, is also associated with the Holy Spirit. When the holiday of Pentecost (in Russian Orthodox tradition, the Holy Trinity holiday) is celebrated on the 50th day after Easter, priests wear green robes and the churches are decorated with green branches and leaves. Also, the Patriarch&rsquos mantle is traditionally green.

Vermelho

Russian Orthodox Patriarch Kirill conducts the Easter service at the Christ The Saviour Cathedral in Moscow, Russia.

Red is the color of fire &ndash and symbolizes the burning bush, from which God spoke to Moses on Mount Horeb. So, red is also associated with God the Father.

Red is the color of Christ&rsquos blood and is also associated with Easter &ndash the Resurrection of Christ. But also, the Bible says, the Romans dressed Christ in red robes before commencing the execution, to show that he was the King of the Judeans. So, red, being the royal color, is also attributed to the events of Christ&rsquos execution and resurrection in general.

Azul

Biysk, the Assumption Cathedral of the Blessed Virgin Mary

Blue symbolizes Heaven and the combination of blue and white are the colors of the Mother of God. Jesus Christ and the saints are often depicted in blue robes, as they are habitants of Heaven.

White

The Church of Ascension, Kolomenskoe, Moscow

Gennadiy Klimov (CC BY-SA 3.0)

In the Old Testament, white is the color of God himself: &ldquoHis head and his hairs were white like wool, as white as snow and his eyes were as a flame of fire.&rdquo White meant luminosity, a kinship with the divine light.

The Hoedigitria church in Vyaz'ma, Russia

The walls of the Church of Ascension in Kolomenskoe, the earliest stone church with a tented roof and of the Hodegetria Church in Vyazma are entirely white, which amplifies their idea of purity.

Yellow (Gold)

The color of glory and dignity, yellow is not associated with gold or money in Russian Orthodoxy. It is the symbol of warmth and God&rsquos love. Although in 12th-13th centuries in Europe, yellow became associated with the betrayal of Christ by Judas and Judas was traditionally painted wearing yellow robes, in Russian Orthodoxy this association didn&rsquot exist. Gold vestments are used by Orthodox priests during Sunday services, as well as on most days of the year, unless someone is commemorated in church. If a church has gold-tinted domes, it is a church consecrated in honor of Christ, or in honor of one of the 12 Great feasts in the Eastern Orthodox Church.

Preto

The church at Pokrovsky Monastery, Moscow

Apart from being a universal mourning color, black in Russian Orthodoxy is associated with monasticism. After being tonsured as a monk, a person shuns the worldly delights and so, &ldquodies&rdquo for the secular world. Black domes usually appear on churches built in monasteries. Also, black is the color of the robes of bishops, archbishops, metropolitans and patriarchs during the Orthodox Lent. In the modern Russian Orthodox Church, there is a tendency to abandon the use of black and replace it with dark purple.

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